כשגדלתי, אמנות הקיר בחדר השינה שלי כללה פוסטר איקוני של ג'ונתן טיילור תומס, לוח שנה של נערה אמריקאית, וחתיכת תחרה פרגוואית רקומה, הנקראת ñandutí. משמעות המילה היא "קורי עכביש" בגוארני, ה מִשׁתַלֵט אנישפה מקומית של פרגוואי, ושלי היה רקום בחוטים אדומים, ורודים, ירוקים וכחולים. אני זוכרת שהסתכלתי על זה וחשבתי שזה נראה כמו פרח, וכמה זה היה מיוחד שחתיכת התחרה הזו נסעה כל הדרך מפרגוואי, כמוני. לשם כך, זו הייתה תזכורת פיזית לזהותי: נולדתי באסונסיון, פרגוואי, ואומצתי למשפחה בארצות הברית כתינוק. האמנות על הקיר שלי הייתה תזכורת מאיפה אני בא.
מעולם לא הייתה תקופה שבה לא ידעתי שאני מאומצת או איפה נולדתי, וזה אף פעם לא היה עניין גדול עבורי במהלך הילדות שלי. אבל כמו רוב הדברים, האימוץ שלי והזהות שלי נעשו יותר מסובכים ובעלי ניואנסים כאדם בוגר. אנשים בקהילה שלי התחילו לזהות אותי כלטינית, ולמרות שהמושג לטינית הוא עצום ולעתים קרובות יכול להקיף את זה בצורה לא מושלמת חוויות רבות ושונות, הרגשתי תחושה מדהימה של תסמונת המתחזה, במיוחד כמאומץ שגדל במדינה שאינה לטינית בית. עם זאת ההכחשה של החלק הזה בעצמי הרגישה שגויה: המשפחה הביולוגית שלי נמצאת בפרגוואי, ואי היכולת לאמץ את החלק הזה בזהותי הרגישה כמו מחיקה. במקום להרגיש מובס, רציתי להרגיש גאה ובטוח בזהות שלי כמאומץ פרגוואי. רציתי ללמוד איך הסיפור שלי ואני משתלבים.
במהלך קיץ 2020, התחלתי בתהליך שלי להחזיר את הזהות הלטינית שלי. עבדתי עם האנה מתיוס שֶׁל היי מאומץ חוצה גזע, פלטפורמה שמעצימה את המאמצים הגזעיים לפתח זהות גזעית חיובית, ונרשמתי לאימון שבועי לחידוש זהות של שלושה חודשים. המפגשים הללו נוצרו במיוחד עבור מאומצים חוצי גזע הזקוקים לעזרה בהחזרת זהותם הגזעית והאתנית, במיוחד אם הם גדלו במשפחות או קהילות לבנות, והתמקדה ביצירת זהות גזעית ואתנית חיובית, במאבק בתסמונת המתחזה הגזעית והאתנית, ובצלילה עמוקה לתוך ההשפעות של עליונות הלבנה על החברה ועל החברה שלנו. חיים. בתור מאומצת חוצה גזע בעצמה, חנה הדריכה אותי למקום של קבלה עצמית, והפכה את הזמן הזה לקדוש ועוצמתי במיוחד.
יותר ויותר, מאומצים חוצי גזע, טרנס-אתניים ובינלאומיים נפתחים לגבי הצורך שלנו בתמיכה כאשר אנו מתחבטים כיצד לזהות את עצמנו בביטחון. לא הייתי יודע מאיפה להתחיל או אפילו איך להחזיר את הזהות הלטינית שלי ללא העבודה של האנה והמפגשים האלה. הנה ארבע דרכים שבהן מאומצים אחרים בלטינית ואני פועלים כדי להחזיר ולהתחבר למורשת שלנו.
יש לי חלל קטן על גבי שידת חדר השינה שלי שמכיל כמה פריטים שיש לי מפרגוואי; ההורים שלי הביאו את ñandutí תחרה ועוד כמה מזכרות איתם הביתה כשהם נסעו לשם כדי לאמץ אותי. השידה שלי מציגה גם הדפס אמנותי של אנה אלבארדו ודגל קטן של פרגוואי. זה פשוט, אבל התצוגה היא הדרך שלי לכבד את ארץ הולדתי, והיא משמשת כחלל שמזכיר לי את מי אני אני ומאיפה אני בא, במיוחד לאור העובדה שלא גדלתי עם מנהגי היום יום ותרבות הפרגוואי שלי חַיִים. אני רואה את התצוגה שלי כל בוקר כשאני מתכונן ליום, וזה חלק קטן אך משמעותי משגרת הבוקר שלי.
ג'ון מקורמיק, מאומץ קולומביאני בשיקגו, אילינוי, לא רק שיש אמנות קולומביאנית בביתו - הוא מכין את זה בעצמו, וקולומביה היא המוזה שלו. עבורו, הכנת קולאז'ים דיגיטליים היא דרך אינטימית ויצירתית עבורו להתחבר לארץ הולדתו. עבודתו כוללת תמונות של יגוארים, ג'ונגל האמזונס וצלע ההר של קווינדיו, קולומביה, בהתחשב בכך שהוא אוהב את הטבע ואת הנוף של המדינה.
"יצירת יצירות אמנות קולומביאניות הייתה סופר מעצימה", אומר מקורמיק ל-Apartment Therapy. "אני יכול ללמוד תוך כדי יצירה. אני שומרת על התמונות שאני שואבת מהן כדי שאולי יום אחד אוכל לבקר במקומות האלה." לאמנות שלו יש גם חיבר אותו למאומצים אחרים שמרגישים אבודים מבחינה תרבותית, ואפשר לו לחקור את המכלול שלו זהות.
"זו סוג של דואליות, להיות מאומץ, כי אתה מרגיש בו זמנית סופר מבורך ומיוחד, אבל גם מאוד בודד", הוא אומר. "אני כאן כדי לחלוק את סיפור האימוץ שלי. אני יוצר יצירות אמנות שבמרכזן החזרת התרבות והזהות שלי, וזוהי המטרה שלי: ליצור ולשתף".
במהלך השנים, החיפוש שלי אחר ייצוג פרגוואי בארה"ב היה מאתגר. על פי מפקד האוכלוסין של 2010, הפרגוואיים הם קבוצת הלטינים הקטנה ביותר בארה"ב, ומהווים יותר מאחוז אחד מכלל האוכלוסייה רק בחמש קהילות בפריסה ארצית. לשם כך, קבוצות כמו מאומצים של דרום אמריקה היו נהדרים עבורי; זה אחד המקומות הבודדים שבהם אני מוקף לא רק במאומצים, אלא באנשים המזדהים כלטיניים. אפילו עצם הידיעה שהקהילה קיימת מביאה לי הקלה, ועמוד האינסטגרם שלהם הוא מקום מצוין ללמוד ולהתחבר.
מציאת קהילה, בין אם באופן אישי ובין אם באינטרנט, יכולה להיות כל כך עוצמתית, במיוחד עבור מאומצים שגדלו עם מראות גזע ואתניות מינימליות. מצידה, שותפה ליצירת מאמצי דרום אמריקה, מריה פרננדה, מוצאת קהילה בתוך הקבוצה שהקימה, וביוסטון, טקסס, שבה היא מתגוררת. פרננדה, שהיא מאומצת אקוודורית, השתתפה לאחרונה בפסטיבל לטיני ביוסטון, והופתעה לטובה מהקהילה האקוודורית הגדולה בעירה. "הרגשתי יותר כאילו אני במרחב מוכר מאשר לא, וזה בגלל שאני לומד שלמרות שהייתי מנותק מהמדינה שלי, אני יכול לעשות את הדרך חזרה אליה בדרכים שמרגישות לי נכון ", היא אומרת לדירה תֶרַפּיָה.
אני גר ליד וושינגטון די.סי., ולמרות שעשיתי את חלקי בחיפושים, אני מאמין שהמסעדה הפרגוואית הקרובה ביותר אליי היא אני אוהב את פרגוואי בסאניסייד, ניו יורק. עדיין לא עשיתי טיול לשם, אז אני לוקח את הזמן כדי ללמוד על אוכל פרגוואי בזמני שלי, ובמטבח שלי.
הכנתי סופה פרגוואיה, שהוא לחם תירס דשני וטעים עם גבינה ובצל שמשתלב היטב עם צ'ילי. בפעם הראשונה שעשיתי אותו, עשיתי זאת סולו. זה הרגיש כמו רגע אינטימי שרציתי להתענג עליו, כאילו הגיע הזמן שלי להתחבר בחזרה לפרגוואי, אפילו לכמה רגעים במטבח. וכשמזג האוויר מתקרר, יש לי עיניים לנסות בורי-בורי, מרק עוף פרגוואי עם כופתאות קמח תירס וגבינה. אני חובב אוכל מנחם ולמדתי שחלק מהארוחות הפופולריות ביותר של פרגוואי הן תבשילים, מרקים ומנות מבוססות תירס, שכולן נשמעות לי טעימות.
אני לא לבד בזה, שכן מאומצים אחרים בלטיניים מתחברים גם למדינות הלידה שלהם דרך האוכל. "אני מאוד אוהב לעשות פטאקונים, ”מספרת פרננדה על המנה הפופולרית שמכינים מטגנים של צמח ירוק. “בפעם הראשונה שבישלתי אותם, הייתי לבד במטבח שלי. לא הייתי בטוח איך ארגיש רגשית במהלך התהליך, אז בישלתי אותם ושיתפתי אותם עם המשפחה שלי לאחר מכן".
ל איימי וילקרסון, מטפלת ומאומצת צ'יליאנית שנמצאת באיחוד מחודש עם משפחתה הביולוגית מאז שהייתה בת 15, האוכל הצ'יליאני מחבר אותה גם לארץ וגם למשפחתה הביולוגית. "אהבתי את הפסטל דה שוקלו שסבתא שלי הכינה", היא מספרת ל-Apartment Therapy. "אבל כשביקשתי ממנה את המתכון בצ'ילה, היא אמרה לי שאין לה שימוש במתכונים והיא מבשלת מהלב".
זה לא מרתיע את וילקרסון, שמציינת שיצירה מחדש של המתכונים האלה הייתה עבורה חוויה מרפאה להפליא. "בין אם הארוחה תצא או לא, להיות מכוון לגבי רגעי החיבור האלה הם כל כך חשובים", היא אומרת. "אני כל כך גאה להיות מצ'ילה, ולחוות את הגאווה הזו עם כל החושים שלי מזכירה לי את שלמות הזהות שלי ואת היופי שבסיפור שלי".
מאומצים בדרום ומרכז אמריקה מהווים אחוז קטן מהכ- 62 מיליון אנשים המזדהים כהיספנים או לטינים בארצות הברית, שלכולם יש חוויות, שפות וזהויות גזעיות ואתניות שונות בתכלית. אמנם אין נתונים קונקרטיים על מאומצים לטיניים בארה"ב, אבל יש מקום לכל אחד מהסיפורים שלנו, ולמקום שלנו בפזורה הלטינית הרחבה יותר.
עבורי, להיות לטינה פירושו לאמץ את מוצאי הפרגוואי וללמוד ככל האפשר על ארץ המוצא שלי. אני עדיין בעבודה בתהליך ולומד דברים חדשים תוך כדי, ואני מנסה כמיטב יכולתי להיות עדין ואדיב עם עצמי בעודי מחזיר את הדברים שאיבדתי לאימוץ שלי. פשוט להזכיר לעצמי ולאשר שאני לטינה היא חגיגה בפני עצמה. הכחשתי את החלק הזה בעצמי כל כך הרבה זמן, כי חשבתי שלהיות לטינה פירושו שאני צריך לחוות סט מסוים של חוויות, שזו תחושה שאני לא לבד בה.
"היו זמנים שבהם ניסיתי לאמץ את זה [הזהות הלטינית שלי] ושאלתי אם בכלל מותר לי", משתפת פרננדה. "לא בגלל שמישהו אמר לי שאני לא יכול, אלא בגלל שלא היה לי מישהו שאמר לי שאני יכול".
כשאני מרגיש שתסמונת המתחזה מתגנבת, אני מזכיר לעצמי שאף אחד לא יכול לקחת לי את השורשים הפרגוואיים, ושמוצאי לעולם לא ישתנה. "בעיני, זה לא חלק ממני - זה כולו שלי", אומרת וילקרסון על המורשת שלה. "החיבור לשורשים שלי מאפשר לי להרגיש שלם ושורשי בהתחלה שלי כדי שאוכל להבין טוב יותר מי אני ומאיפה אני בא. הבנת החלקים החסרים הללו מאפשרת לי להחדיר יותר כוח וחוכמה לילדי ולעזור לטפח עבורם תחושת זהות חזקה יותר".
בסופו של דבר, זה לא תלוי מה אנשים חושבים עלינו, או אם אנחנו לטינים "מספיק" או לא - זה איך אנחנו מזהים ומה אנחנו חושבים על עצמנו.